Palo Tai Chi Chuan

Felicidad Nacional Bruta

La Felicidad Nacional Bruta (FNB) o Felicidad Interior Bruta (FIB) es un medidor que define la calidad de vida en términos más holísticos y psicológicos que el Producto Interno Bruto (PIB).

El término fue propuesto por el Rey de Bután Jigme Singye Wangchuck en 1972 como respuesta a las críticas de la constante pobreza económica del país. Este concepto tenía aplicabilidad a la economía de Bután, cuya cultura estaba basada principalmente en el budismo.

Mientras que los modelos económicos convencionales observan el crecimiento económico como objetivo principal, el concepto de FNB se basa en la premisa que el verdadero desarrollo de la sociedad humana se encuentra en la complementación y refuerzo mutuo del desarrollo material y espiritual. Los cuatro pilares de la FNB son la promoción del desarrollo socioeconómico sostenible e igualitario, la preservación y promoción de valores culturales, la conservación del medio ambiente y el establecimiento de un buen gobierno.

La FIB es una condición cualitativa que es comparada discutidamente con el Indicador Genuino de Progreso, que, al contrario del PIB, califica el bienestar y la felicidad. Las dos medidas coinciden, sin embargo, en que valores subjetivos como el bienestar son más relevantes e importantes que los valores objetivos como el consumo. No puede ser medido directamente, pero sí los factores que lo alteran.

http://www.grossnationalhappiness.com/

Chi Kung

Chi Kung o Qigong se refiere a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina tradicional china, que comprenden a la mente, a la respiración y al ejercicio físico. El chi kung se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente en China se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoista, de donde procede en gran parte, es un método para alcanzar la iluminación o budeidad.

Existen muchos sistemas diferentes de chi kung. El chi kung puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento e involucrar patrones prefijados o no (chi kung espontáneo). Varias formas de chi kung tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucianismo) y las artes marciales.

El chi kung practicado con finalidad higiénica o terapéutica se basa en los principios de la medicina tradicional china. El chi kung practicado con fines espirituales está relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. Muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron.

Uno de los tipos de chi kung más antiguos es el Wu qin xi o Juego de los cinco animales creado por el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 - 220 de nuestra era). Los ejercicios, que imitan los movimientos de la grulla, el oso, el mono, el ciervo y el tigre, están inspirados en antiguas prácticas chamánicas y al parecer se relacionaron posteriormente con la teoría de los Cinco Elementos. Al practicarlos se debe intentar adoptar el espíritu del animal correspondiente.

Om Mani Padme Hum

Om mani padme hum (sánscrito ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme hūṃ) es probablemente el mantra más famoso del budismo, el mantra de seis sílabas del bodhisatthva de la compasión, Avalokiteshvara (en sánscrito) o Chenrezig (en tibetano). Se dice que el Dalái Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.

Los mantras son interpretados de varias maneras por sus practicantes, o simplemente como meras secuencias de sonidos cuyos efectos caen fuera de una posible definición estricta. Aunque este mantra en muchas ocasiones se traduce como "la joya en el loto", en otras se traduciría como "Om la joya en el loto Hum."

El XIV Dalái Lama escribe así sobre el mantra:

"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso... La primera, Om [...] simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[...]"

"El camino lo indican las próximas cuatro sílabas. Mani, que significa "joya", simboliza los factores del método -- la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor.[...]"

"Las dos sílabas, padme, que significan "loto", simbolizan la sabiduría[...]"

"La pureza debe ser lograda por la unidad indivisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad[...]"

"De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[...]"

-- S.A. El Decimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatzo

http://es.wikipedia.org/wiki/Om_mani_padme_hum

Tao Te Ching: 8. Intimidad

El mejor de los hombres es semejante al agua,

La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna,

Fluye por lugares que otros desdeñan,

Donde se acerca más deprisa al Tao.

Así, el sabio:

Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra,

En el gobierno, se acerca más deprisa al orden,

Hablando, se acerca más deprisa a la verdad,

Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres,

Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,

En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente,

En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;

No lucha, y así permanece libre de culpa.

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Budismo Chán

El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio estaba limitado a ser una transposición del budismo indio, de manera que entre las principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente empieza un proceso de significación del budismo en el cual se verán surgir diversas escuelas, siendo la escuela Chán una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI y a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india y a los que más tarde se les añadirán una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".

Aunque en el Zen se incluye el estudio de sūtras y textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los pone en un segundo plano, ya que no los atiende como una vía para el despertar por sí mismo. En cambio, se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establezca en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, planteada desde un cúmulo de textos alrededor de la idea del Tathāgatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahāyāna ya está implícita en la difusión de la prajñā pāramitā y se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje y esto será fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacción a una excesiva erudición e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas distintas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa para así conseguir determinado estado mental (samādhi) que es previo al completo despertar espiritual o nirvana.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de méritos para ese despertar. La escuela del Dhyana por tanto establecerá un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente será el centro de la práctica budista.

Tao Te Ching: 7. Uno mismo

La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.

De este modo, el sabio:

Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido;

Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste.

Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.

Lao Tsé

Poco se conoce acerca de la vida de Lao Tsé o Laozi. Tanto su existencia histórica, cuanto su autoría del Tao Te Ching (Dao De Jing), son objeto de controversia. Sin embargo, se convirtió en un importante héroe cultural para generaciones del pueblo chino. La tradición asegura que nació bajo un ciruelo en una aldea de la Prefectura de Ku (苦縣 Kǔ Xiàn) del estado de Chǔ (楚), actualmente distrito de Lùyì (鹿邑) de la provincia de Henan, durante los últimos años del Período de Primaveras y Otoños, y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo). Algunas leyendas sostienen que la gestación de Laozi demandó 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra Dao De Jing) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, arrugas en su rostro -propias de un anciano- y orejas bastante más grandes que las normales.

Conforme a la tradición, y a una biografía incluida en la obra de Sima Qian, Laozi fue contemporáneo de Confucio (Kongzi), aunque mayor que él, y trabajó como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Por intención o accidente, cuando Confucio se dirigía a leer los rollos de la biblioteca lo encontró en Zhou, cerca de la moderna Luoyang. De acuerdo con estas historias, Confucio y Laozi discutieron durante meses sobre el ritual y lo apropiado, cimientos del confucianismo. Laozi se oponía a lo que consideraba prácticas vacías, y la leyenda taoísta sostiene que estas discusiones fueron más provechosas para Confucio que para el contenido de la biblioteca.

Laozi renunció luego a su puesto, quizás por la decreciente autoridad de la corte Zhou. Algunos relatos sostienen que viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián -al que una fuente llama Yinji y otra Luanyin- reconoció al ilustre filósofo. Le suplicó que se quedase un año en su casa, antes de marcharse al destierro y escribiese un libro exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Dao De Jing, y después marchó más al Oeste, adentrándose en el país de los Bárbaros, donde su rastro se pierde para siempre. Hasta entonces, Laozi sólo había propagado su filosofía oralmente.

Tao Te Ching: 6. El corazón

Igual que el lecho de un río,

el corazón nunca se llena.

Es un indescriptible

Cuya entrada es la fuente del Mundo;

Tao está siempre presente en él:

Mantenido sobre él, nunca fallará.

Medicina China Tradicional

Esta medicina se basa en el concepto de "chi" (o energía vital) equilibrado, que se cree recorre el cuerpo de la persona. Quienes practican esta medicina proponen que el "chi" regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del "yin" («energía» negativa) y el "yang" («energía» positiva). Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación, acupuntura y masajes reparadores.
Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental, término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.

La MTC se basa en una estructura teórica sistemática y que incluye, un importante componente de naturaleza filosófica. Ésta incorpora en sus principios el estudio de la relación del Yin/Yang, de la Teoría de los Cinco Elementos y del sistema de circulación de la energía por los meridianos del cuerpo humano.

Tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes fundamentales según las cuales, éstas gobernarían el funcionamiento del organismo humano, y de su interacción con el entorno, siguiendo los ciclos de la naturaleza. Buscando de tal manera aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el mantenimiento de la salud con métodos diversos.

Tao Te Ching: 5. Naturaleza

Cielo-y-Tierra no anda con sentimentalismos,

considera las diez mil cosas como perros de paja.

El sabio no anda con sentimentalismos,

considera a las cien familias como perros de paja.

Tao Te Ching: 4. Propiedades del Tao

Tao es una nave sin fondo;

Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;

No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;

Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;

Desconozco de donde proviene;

Llegó antes que la Naturaleza.

El Dalai Lama habla del Tibet en Barcelona

Al final de la conferéncia que ha dado hoy en Barcelona, "El arte de la felicidad", el Dalai Lama ha respondido a alguna de las preguntas que ha hecho el público. Aquí podeis ver casi toda la respuesta de cuando le han preguntado sobre la situación del Tibet. Al hablar de la autodeterminación que pide el pueblo tibetano a China lo ha comparado con Catalunya.

Danza del leon

Hotei, el Buda sonriente.

Se cree que Hotei, originalmente, fue un monje budista que vivió hace más de 1000 años. Según las tradiciones, se trataba de un hombre amoroso, de buen carácter y, debido a su naturaleza benevolente, se le llegó a considerar una encarnación del bodhisattva Maitreya (el futuro Buda), pero esta suposición era solo de tipo alegórico pues, más bien, gracias a sus prominentes barriga y sonrisa, terminó siendo caricaturizado como el "Buda gordo".

Generalmente, Hotei es un adulto calvo que ríe o se sonríe y que va vestido con una túnica que deja expuesta una gran barriga (símbolo de la felicidad, la buena suerte y la plenitud). En la mitología china, el estómago se considera la plataforma del alma y, por consiguiente, la gran barriga puede ser considerada una alegoría del gran corazón de Hotei. Todas estas imágenes presentan a Hotei como un monje nómada que viaja por todos lados y que le quita la tristeza a la gente. En general, es un personaje por el que resulta muy fácil sentir simpatía.

Hotei es admirado por su felicidad, su plenitud y, aparentemente, por su sabiduría. Una creencia referente a la figura de Hotei en el folklore oriental es que si una persona le frota el vientre a una figura suya, obtiene riquezas, buena suerte y prosperidad. Esta creencia no forma parte del canon budista.

En China, los budistas han adoptado a Hotei en el panteón budista Mahayana como el Buda sonriente y su imagen puede encontrarse en la sala de recepción de muchos monasterios budistas. Los templos chán, generalmente tendrán ubicado a Hotei en la entrada o el jardín.
A Hotei se le ha atribuido el título de Buda Maitreya debido a un poema que, supuestamente, fue escrito en su lecho de muerte y que reza así:

Maitreya Maitreya

Todos buscan a Maitreya

No se dan cuenta

De que él está aquí.

Durante la Dinastía Liang, la figura de Maitreya era muy popular debido a la efervescencia política y a que muchos budistas veneraban a Maitreya en espera de que llegara pronto a esparcir el Dharma por el mundo. Los budistas de la época tomaron el poema para explicar que Hotei desde un principio había sido Maitreya y, por esto, la espera era vana —y, por consecuencia, se le atribuyó ese título en las tradiciones populares—. La mayoría de los budistas contemporáneos ahora ven en el poema de Hotei una alegoría: se debe buscar la salvación personal en el momento presente, no en un futuro imaginario.

Como se dijo en el párrafo introductorio, en Japón Hotei es visto como uno de los "Shichi Fukujin", los Siete dioses shinto de la suerte. Se cree que él es el único miembro de los siete que está basado en un ser humano.
Cuando el budismo empezaba a entrar en Japón, y los monjes misioneros budistas estaban dando a conocer el mensaje y el camino de Gautama Buddha en las islas japonesas, desarrollaron un método para que su mensaje calara a mayor profundidad entre los nativos (que practicaban el shintoísmo). Los monjes solo tuvieron éxito cuando dieron testimonio de los principios budistas, usando los kami shintoístas. Los kami eran los dioses del Shinto y eran adorados como tales por los creyentes. Los monjes budistas comunicaron su ideología a los nativos japoneses usando a los kami como ejemplos de la práctica budista. Como consecuencia de esto, el budismo fue aceptado en todos los rincones de Japón y, de una de estas manifestaciones, vino Hotei.

Las estatuas, amuletos y estatuillas de Hotei han llegado a ser bien conocidas en Occidente. Gracias al nuevo entusiasmo se ha hecho evidente un gran desconocimiento de la cultura y la historia orientales. Una equivocación común es la homologación entre el "Buda sonriente" y Sidarta Gautama, el Buda, el fundador del budismo; en ocasiones, los aficionados de turno no pueden establecer la diferencia entre uno y otro.
Asimismo, se considera a Hotei como el patrón de los restaurantes, las pitonisas y los cantineros. Cuando un bar cuenta con una representación de Hotei y algún cliente come o bebe en exceso, las personas suelen atribuir ello a la íntima influencia de Hotei.

El Feng Shui

Así como las personas, las construcciones tienen su propia personalidad. Pueden ser fuertes, sanas, alegres, prósperas e inteligentes o débiles, enfermas, tristes, fracasadas e ignorantes.

Hace milenios los chinos comenzaron a desarrollar un amplio sistema de técnicas basado en cuidadosas observación de los fenómenos de la naturaleza. Este sistema, conocido como Feng Shui, ha tenido una constante evolución que le permite adaptarse a nuestro moderno estilo de vida y utilizarse en otros países de todo el mundo. Sus leyes, sus prácticas se basan en resultados estadísticos y experimentos con relación a los fenómenos naturales. Todos sus métodos han sido probados a lo largo de siglos y pasados de generación en generación gracias a resultados positivos.
Al contrario de muchos otros estudios que sólo nos dicen lo que es bueno y malo, el Feng Shui nos ofrece la posibilidad de cambiar nuestras vidas.

¿Qué puede hacer el Feng Shui por nosotros?

Analizando sus principios vemos que el Feng Shui puede traer innumerables beneficios a todas las personas. Puede utilizarse para mejorar la salud y los aspectos financieros, abrir nuevos caminos y oportunidades, ayudar ala gente a tener buenas relaciones, evitar que una pareja se separe (o hacer que se separe más rápido), tener hijos sanos, ayudar con los estudios, incrementar las ganancias de la empresa.

Dalai Lama en BARCELONA

Su Santidad el XIV Dalai Lama ha aceptado la invitación de la Fundació Casa del Tíbet de Barcelona de visitar la capital catalana durante los próximos días 10 y 11 de septiembre para impartir una conferencia pública e inaugurar la nueva sede de la fundación.

La conferencia pública de Su Santidad "El Arte de la Felicidad" tendrá lugar el lunes 10 de septiembre, a las 15h, en el Palau Sant Jordi de Barcelona.

Su Santidad el XIV Dalai Lama impartirá una Conferencia Pública sobre “El Arte de la Felicidad”, en tibetano e inglés. Habrá traducción simultánea al catalán y al castellano.

Conferencia Pública: “El Arte de la Felicidad”

Entrada: 20 € (Personas discapacitadas y menores de 12 años, entrada gratis)

Día: 10 de septiembre de 2007

Horario: 15h a 17h

Lugar: Palau Sant Jordi de Barcelona

Tao Te Ching: 3. Control

No alabando al honrado se evita el engaño,

No estimando lo raro se evita el robo,

No ostentando la belleza se evita la lujuria.

-

Así pues, el sabio controla a la gente:

Vaciando sus corazones,

Llenando sus vientres,

Debilitando sus ambiciones,

Y fortaleciendo sus cuerpos.

-

Si la gente carece de conocimiento y deseo

El más hábil entre ellos es incapaz de actuar;

Si se evitan las acciones

Todos viven pacíficamente.